З абравете за четиримата конника на Апокалипсиса – днешните пророци сочат към съвсем друг предвестник на последните времена. Изкуственият интелект не просто променя света ни, но и започва да придобива качества, които мнозина преди са приписвали само на божественото, предаде The New York Times.
Поне такава е пророчеството, което е произлязло от еманацията на американската култура: ума на Джо Роугън. През ноември най-популярният подкастър в страната предположи, че следващата свята ясла може да се намира не в Близкия изток, а по-скоро в главния компютър.
Дигитален Исус изповядва богомолци в Швейцария
„Исус се е родил от девица-майка; какво е по-девствено от компютър?“, размишлява той в подкаста „Американска алхимия“ (American Alchemy). Той добави: „Ако Исус се завърне – дори ако Исус е бил физически човек в миналото – не мислите ли, че той би могъл да се завърне като изкуствен интелект?“
В крайна сметка, отбеляза той: „То чете мислите ви и ви обича.“
Румънец създаде първата църква, базирана на изкуствен интелект
Спекулациите на Роугън последваха месеци на разговори за изкуствения интелект и Последните времена. Отново през ноември Пол Кингснорт, писател и критик на модерността, се появи в подкаста на New York Times Opinion „Интересни времена“ (Interesting Times) и каза на водещия Рос Даутат, че „постоянният прогрес на технологичната система“ – бързият напредък в изкуствения интелект – ще „доведе до появата на същества, които са като Антихриста“: фалшив пророк, имитиращ Второто пришествие.
Предсказанието на Кингснорт дойде след юнско участие в същото предаване на Питър Тийл, технологичен инвеститор и десен политически активист, който направи противоположно предсказание: че скоро може да се появи фигура, обещаваща безопасност и спасение от същите тези бързи промени, и че тази фигура ще бъде Антихристът, който ще ни отклони от технологичното избавление.
Той вече е тук, идва ли краят на човешката цивилизация или е ново начало
Тийл и Кингснорт са идиосинкратични фигури, които от години мислят по пътя към апокалиптични заключения. И двамата мислят заедно с технологична индустрия, която от поне 20 години – откакто футуристът Рей Кърцвейл популяризира идеята за технологична сингулярност, при която изкуственият интелект надминава човешкия интелект – се занимава с последните дни на човечеството, каквото го познаваме.
Но тези мъже не са просто ексцентрици. Те отразяват нова атмосфера, наситена с религиозно чувство. Все повече, когато става въпрос за нашите отношения с изкуствения интелект и сложните алгоритми, които формират толкова голяма част от нашата модерна субективност, ние се подхлъзваме към езика и навиците на мислене, които обикновено запазваме за божествата. И дори хора, които не правят изрична връзка между изкуствения интелект и религията, ангажират един вид религиозен режим около новата технология.
Този обрат идва в контекста на неизбежно – библейско, би могло да се каже – количество пророчества за изкуствения интелект от 2022 г. насам, когато OpenAI пусна ChatGPT за обществеността. Този голям езиков модел и неговите впечатляващи наследници направиха малко по-трудно да се отхвърли идеята, че сме на прага на технологична революция, в която машини с по-големи възможности от хората значително ще променят човешкия опит.
„Това е естествена реакция или да се страхуваме от това, което ни се казва, или да приемем радикална, почти месианска надежда като алтернатива на това да бъдем ужасени“, каза Грег Епщайн, хуманистичен капелан в Харвардския университет и автор на книгата от 2024 г. „Технологичен агностик: Как технологията стана най-мощната религия в света и защо отчаяно се нуждае от реформация.“
Голяма част от общото чувство на публиката за уж трансцендентното обещание на изкуствения интелект идва от взаимодействията ѝ с чатботове като ChatGPT, които изглежда знаят всичко. (И за мнозина „изкуствен интелект“ и „чатбот“ се използват взаимозаменяемо.) Също толкова важни са нашите ежедневни взаимодействия с изкуствения интелект чрез алгоритмите за персонализация, които движат съвременните социални медии. Те са станали толкова специфични и понякога толкова зловещи, че понякога изглежда, че съдържат искра от нещо човешко или извънчовешко – божествено.
Може да бъде трудно да се погледне назад пред лицето на технология, която обещава безпрецедентна трансформация. Но човешкият импулс да намира благоговение и да приписва магически свойства на непознатото е наистина много стар. Не, ние не сме древни хора, които виждат във всяка буря и огън страховитите дела на капризни божества. От една страна, знаем откъде идва изкуственият интелект – той идва от нас. И все пак, подобен импулс е активиран. И той може да бъде използван за много цели.
„Начин на мислене отпреди Просвещението“
Учените отдавна разбират, че ние антропоморфизираме компютрите, превръщаме ги в герои. По същия начин, по който мозъците ни запълват визуални пропуски, когато зрението ни е частично блокирано (феномен, който един викториански физик приписва на „Бог, „Божественият занаятчия““), ние естествено вземаме няколко нишки компютърно генериран текст и ги вплитаме в цяло същество.
През 1985 г. Луси Сучман, антрополог от легендарния Изследователски център на Xerox в Пало Алто, запомнящо се описва феномена като „тенденцията да се приписва пълна интелигентност въз основа на частични доказателства“.
„Веднага щом компютърните артефакти демонстрират някакво доказателство за разпознаваеми човешки способности, с други думи, ние сме склонни да ги надарим с останалите“, пише Сучман. Но AI чатботовете предоставят много повече от частични доказателства за интелигентност. Разговорни и винаги подобряващи се, те не просто молят да бъдат персонифицирани, те се персонифицират сами по дизайн.
И ние не можем да си помогнем, защото човешкият пристрастие към антропоморфизацията е древно. Според антрополога от Университета на Мичиган Уеб Кийн, автор на „Животни, роботи, богове: Приключения в моралната въображение“, когато нанасяме човешки черти върху компютри, ние участваме в дълга традиция, която включва Делфийския оракул, медиуми и стъблата на хилядолистника от И Дзин. Делфийският оракул е била жена, за която се е смятало, че е в пряк контакт с бога Аполон – словото на божество, придобило човешка форма. Точно както чатботовете изглежда посредничат между по-голяма интелигентност чрез човешки глас, така и оракулът е бил буквален медиум.
Когато хората създават „нещо като нас, което има възможност да знае отвъд това, което можем да знаем“, каза професор Кийн, „това е технология за превъзходни прозрения“.
Алгоритмите, които управляват изкуствения интелект, наистина са технологии за превъзходно прозрение: ръководства и посланици от необятната цифрова вселена, която хората са прекарали последните четири десетилетия в създаване. Понякога чатботовете с изкуствен интелект са безтелесни, общувайки с нас само чрез текст. Друг път се появяват като дигитални аватари.
Ави Шифман, създателят на много критикувания медальон „Приятел“, преносим чатбот, признава тази сила. В интервю за The Atlantic Шифман каза, че „най-близката връзка, на която това е еквивалентно, е да говориш с Бог“.
Създателите на приложения, задвижвани от изкуствен интелект, които позволяват на вярващите да „изпращат съобщения до Исус“ – или подобни „богове-роботи“ за мюсюлмани и индуси – изглежда са имали същото прозрение.
„Това, което обединява боговете на всяка духовна традиция, е, че те са способни да общуват с нас“, написа в имейл Меган О'Гиблин, автор на книгата от 2021 г. „Бог, човек, животно, машина: Технология, метафора и търсенето на смисъл“. „Сега сме изправени пред друга невидима, нечовешка форма на интелигентност, която общува лингвистично с нас. Преминаването към религиозно описание на изкуствения интелект изглежда почти неизбежно.“
За да разберете пророческата текстура на връзката между чатбот и потребител, помислете за най-крайния пример: „чатбот психоза“, при която хората са доведени до лудост чрез разговорите си с изкуствен интелект. Това напомня до голяма степен на лунатика, който твърди, че директно получава непонятните инструкции на Бога.
Защото като всички богове, тази технология е непонятна. Някои от най-популярните чатботове, като ChatGPT, се смятат за черни кутии – технологии, чиито вътрешни механизми са толкова сложни, че дори хората, които са ги създали, не могат лесно да ги обяснят. Понякога те произвеждат резултати, които са вълнуващо специфични или полезни, създавайки у човека усещане за свръхестествено познание.
Така действат и алгоритмите за персонализация, подкрепяни от изкуствен интелект, които движат толкова голяма част от съвременното потребление на медии. Те произвеждат странни резултати, като понякога изглежда, че подслушват разговорите ни и предсказват желанията ни.
„Ами ако алгоритъмът на TikTok ме познава по-добре, отколкото аз самия?“, пита статия на GQ Australia.
Има дори популярен формат в TikTok, посветен на понякога зловещата интимност на страницата „За теб“ в приложението.
„Когато страницата „За теб“ ти показва видео на мисъл, която си имал наскоро и никога дори не си изричал на глас“, гласи текстът в едно видео.
„Когато fyp споменава неща, които съм казал само в главата си“, гласи друго.
Подобно на всички меми, тези съдържат доза ирония. Но те също така отразяват степента, до която алгоритъмът може да изглежда, че предава от мистериозно измерение, отвъд обикновеното човешко разбиране.
„Почти сякаш се връщаме към начин на мислене отпреди Просвещението“, каза О'Гиблин. „Такъв, при който трябва да вземем решение или прогноза на вяра, като чисто откровение.“
„Превъртането е цифрова молитва“
През 1841 г. немският философ Лудвиг Фойербах излага революционния аргумент, че Бог е „външна проекция на вътрешната природа на човека“; 60 години по-късно френският социолог Емил Дюркем предполага, че „Бог е обществото, написано с големи букви“. Ако хората създават Бог по свой образ, от това следва, че за да разберем едно общество, би било добре да разберем характеристиките на неговите божества.
Никой, освен може би Роугън, не би твърдял, че чатботовете с изкуствен интелект имат божествен произход; те са обучени по наш образ, дори ако не ги разбираме. Има важни начини, по които използването на чатботове се различава от другите форми на гадаене.
От една страна, то е предимно индивидуално. Докато Дюркем пише за „колективна ефервесценция“, въодушевлението от участието в колективен акт на религиозно поклонение, нашите взаимодействия с изкуствения интелект са атомизирани. Технически има църква, посветена на поклонението на изкуствения интелект – екстравагантната "Пътят на бъдещето" на инженера Антъни Левандовски. Но комуникацията с изкуствения интелект се осъществява предимно сам.
В есе от май, озаглавено „Буквално се покланяте на телефона си“, лингвистът Адам Алексик написа в популярния си Substack, че „микрорелигиозните“ нагласи са проникнали в съвременното използване на социалните медии. Благоговението пред начина, по който алгоритъмът изглежда ни познава, твърди Алексик, не се различава толкова много от общоприетото вярване, че Бог действа по тайнствени начини. И двата отговора свеждат сили, които изглежда надхвърлят човешкото разбиране, до разбираема стенограма. Повече от това, Алексик твърди, че взаимодействието с алгоритъма е започнало да прилича на религиозен ритуал.
„Скролването е дигитална молитва“, каза той в интервю. „Приемате, че той знае част от вас. Предлагате вниманието си и в замяна получавате нещо.“
Както всеки, който някога се е молил в храм или на Бог в леглото през нощта, знае, молитвите не винаги са отговорени. Но самото действие дава утеха и надежда. Тук се крие важна разлика между дигиталната молитва на Алексик, която е гарантирана транзакция, и традиционната религиозна молитва.
Молитвата към чатбот винаги веднага получава отговор. И отговорът идва от благ пророк: Анализ, публикуван тази година, установи, че чатботовете с изкуствен интелект са с 50 процента по-угоднически от хората. Настроени да максимизират ангажираността, основните чатботове ласкаят своите потребители и им отразяват техния мироглед. Алгоритъмът за персонализация, задвижван от изкуствен интелект, създава плейлисти за вас и само за вас.
Според професор Кийн, антрополога на религията, връзката между потребителите и чатботовете се определя от „нарцистичен индивидуализъм“, като изкуственият интелект е неспособен да достави „тежките истини“ на традиционен пророк или оракул. „Аз съм единственият, който може да инициира разговора“, каза професор Кийн. „Той е там за мен и ми служи.“
И защо корпорациите, които правят чатботове, биха искали да задържат потребителите с лесни отговори от ласкателно божество? „Компаниите се опитват да получат трилиони долари инвестиции“, каза Епщайн, хуманистичният капелан. „Религията е система от мислене и действие, която може да накара хората да преодолеят това, което иначе би било дълбок скептицизъм, за да изградят нещо в огромен мащаб, което може да не служи на техните преки интереси, но може да служи на по-голямо цяло, което уж е трансцендентно.“
А поддръжниците на ИИ обещават трансцендентност. Технологични титани, включително Сам Алтман и Марк Андреесен, предсказаха бъдеще като Едем, задвижвано от богоподобни алгоритми, в което повишаването на производителността премахва нуждата от работни места и хората се наслаждават на това, което доклад от венчърната фирма на Андреесен A16 нарече „Ера на изобилието“. Разбира се, това са самонадеяни обещания от хора, които ще увеличат огромните си богатства.
„Колкото повече му приписваме божествени сили, толкова повече засилваме силата на корпорациите, които го продават“, каза професор Кийн.
Може би, наред с нарастването на религиозното чувство към технологиите, виждаме и друга форма на обожествяване в реално време: на малката група мъже и жени, които печелят всеки път, когато склоним глави пред някакво устройство.
Този текст отразява личното мнение на автора и може да не съвпада с позициите на Vesti.bg
